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佛教和科学是两个不同的范畴。在我看来，他们都是对因果的探索，不谋而合，殊途同归，并不互相矛盾，甚至有异曲同工之妙。佛教的教主释迦牟尼佛并不是创造一切及主宰一切的神。他只是人，但透过修行得到觉悟，觉察宇宙的本体，以及它所衍生的自然规律。佛陀明白人就是因为违背自然规律行事而产生烦恼。比如说，空气污染是一个很好的例子。在大自然世界里，空气是自然调节的，人吸入氧气，排放二氧化碳；而森林中的树木吸收二氧化碳，排放氧气。可是，人却因为不停制造大量二氧化碳，同时亦不断砍伐树木森林，导致空气系统失去平衡。现在人人都谈环保，就是要减少制造碳化合物，多种树木，回归自然。
佛陀非常慈悲，他觉悟后，说法49年，教导我们明白宇宙的自然规律及如何修心来回归自然，摆脱烦恼，而最终开悟。我认为他是我们人间最优秀及最慈悲的老师。佛陀发现宇宙的本体很奇妙，不可思议，又不能用任何语言或文字表达出来，要是讲或是写出来都必定有所偏差，佛陀称这个本体为“空”。我们凡夫不能真正完全了解“空”，就像老子所说“道可道，非常道；名可名，非常名”一样。
数学上的“零”有点像佛家的“空”，表面看来“零”好像什么都没有，其实它包罗万象，变化多端，说有似无，说无实有。例如：在100的后面加一个“0”位，马上增大，变为1000；你把一个数目乘以零，这个数目便消失得无影无踪，如果以零除一个数目，则又要变为无限大。“零”又可以对其他数目不作干预，保持中立，任何数目加零或减零，都不会改变其本身数值。“零”就像“空”一样，富于包容性，可变性。
这个“空”的本体所衍生出来的自然规律，就是世间一切万事万物及现象都不停在变，可大可小，可快可慢。在时间上，佛教称一切事物的变化为无常，例如明天会怎样，我们不能肯定，会有意外吗？会有惊喜吗？这就是无常；而在空间上，一切事物不会单独存在而不停在变为无我，例如我们不可能完全认识一个人，十个人对他的认识都不会一样，这就是无我。不是说没有我的客观存在，只是说没有一个固定不变的我的存在，很多时候，由于变化很微小或很慢，我们根本不容易察觉，所以会认为是实有，是固定不变的。
在时间面前，佛和科学家都看到了真相。佛教强调见到或触摸到的一切事物不是实在的，是不停在变的，时间及空间也是一样，并没有不变的本质。这与科学有同一看法。人类一向觉得时间是绝对的，一秒就是一秒，一分就是一分，对所有人来说时间的流逝是均一无偏差的，然而时间是绝对的观念并不正确。
先用一些简单的例子来说明，晚上看天上光亮的星星，我们会感觉星星就在头上的某方。其实，星星离我们很遥远，它发出的光可能要经过十亿年的时间才照射到地球，等于说我们看到的星星是十亿年前它在某个位置射出的光芒，那颗星星现在的位置我们不知道，可能已经消失，或者已经转移。因此，我们认为是同一时间存在的东西，可能有很大的时间差距，只是一般人没有留意到这时差罢了。又例如打雷闪电，我们先看到闪电，后听到雷声，但其实打雷和闪电是同一时间发生的，因为光速较打雷的音速快很多，才会令人产生先闪电后打雷的错觉。
根据爱因斯坦的相对论，假如乘坐宇宙飞船作星际旅行，当飞船以接近光速（每秒约300,000公里）飞行，时间的流逝会明显变慢。如果一对同龄的孪生兄弟，哥哥登上了飞船作长程太空旅行，而弟弟则留在地球上，当飞船加速至光速的87％速度飞行，飞船内的时间流逝会减慢一半。当哥哥完成太空旅行十年后重回地球时，他会比留在地球的弟弟显得更年轻，因为哥哥在飞船内所度过的十年时间，等同在地球上的弟弟过了二十年。
时间不是实在的，而是动态、无常的！若速度愈快，时间便过得愈慢；反之若速度愈慢，时间便过得愈快。除了时间流逝的差异外，飞船及在内里的人（在沿着飞行方向）的长度会缩短，质量会增大，而两个星球的距离，会因宇宙飞船的速度而缩短，直至减速回到地球时才恢复正常。所以，物质的质量与体积、时间的流动、空间的大小等都会因应速度而改变，并非固定绝对的。这与佛教的无常、无我理论很吻合。但我们的运动或交通工具的速度，比光速慢得很多，所以差异很小，根本不能用任何仪器测量出来。
爱因斯坦曾经指出，人类认为时间、空间及物质是实在不变的，是一错误理解。时间与空间只是人类意识的工具，时间与空间只是人类意识的工具：一切唯心造。现在一门非常热门的科学话题是人类意识与宇宙的关系。宇宙不是独立客观的存在，而是会受到人类意识所影响；没有生命，没有意识，便没有真实的世界。这类思维主要是根据“量子力学”的理论。一切事物均由分子组成，而分子是由极细小的粒子，如电子、夸克等组成。在20世纪初中期，量子力学成功地解释微观世界的一切现象。对一般人而言可能是难于理解，连量子力学创始人之一的玻尔（niels bohr）也说他们自己也没有完全弄懂，但量子力学却能被实验证明，而亦被应用于很多重要的科技范畴（例如电子科技）上。
量子力学指出在空间里的任何基本粒子，都没有一个固定的状态，它处于一种自由状态，可以同时存在于各种可能的状况，亦可以同时存在很多不同的地方；它可以是占有空间的粒点，亦可以是不占有空间的微小能量波动。在微观世界里，粒子所呈现的现象是不可思议的，根本无法准确地表达出来。但一被干扰，例如当粒子被观测（人类意识所引发的动作），它就只会出现某一种确定的状态（例如以某个形态在某确定的地方出现）。干扰过后一切又回复自由状态。这有点像佛陀的宇宙观，一切都是不生不灭，无所从来，亦无所去，不可思议。量子力学让我们了解到人类（观测者）意识的重要性，意识和事实不可随意切割开来，就好像杰出物理学家霍金（stephen hawking）所讲的模型所依实在论（model–dependent realism），事物真相端赖于观测者的意识。
当两粒或以上有密切关系的粒子（如原子内的各电子），无论被分隔多远或多长时间，它们仍会维持密切关系而互相影响，如果它们都没有受到干扰，便会各自处于各种可能的自由状态。若其中一粒被观察而突然出现某一确定的状态，其他有关系的粒子，便会立即调整自己的状态与之相应，如同他们本身亦被干扰一样。这种关系被称为量子纠缠（quantum entanglement）。量子纠缠的应用面非常深远，很多科学家亦在这方面作了深入的研究。简单来说，如果分开在两地互有纠缠关系的两个物质，无论距离多远或相隔多久，只要一方接收到一些信息，另一方便立即感受到并做出相应的确定状态，这在日常生活中也经常发生。例如一对孪生姐妹，无论他们相隔多远，他们很多时都能感应到对方的一些突发事情。
目前，很多杰出的科学家，如彭罗斯（roger penrose）和哈梅罗夫（stuart hameroff）相信人的大脑有无数互相纠缠的电子。它们本处于自由状态，由于接触到外面的世界，例如看到、听到或接触到一些外面的事物，有关的脑电子便受到干扰而处于某种确定状态，而这些确定状态亦随着干扰的变化而转变，其他有纠缠关系的脑电子（例如处理记忆系统的电子等）亦立即做出相应的确定状态，互相传递信息。这样便构成人类的意识或念头。这些意识可能储存于脑部的某些地区。当外界的干扰过后，例如不再看或不再听，这些脑电子又回复原来的自由状态，意识亦随之减弱或消失；如是者循环不息，意识念头不断地产生和消失。
大脑的电子亦很可能与身体以外，以至宇宙中的很多电子互相纠缠，因为他们都来自同一根源——宇宙的“大爆炸”。所以脑电子一旦产生意识，这信息亦立即传递到宇宙各方，完全不受时空限制。
杰出物理学家惠勒（john wheeler）及林德（andrei linde）均相信人类的意识会影响我们所认识及感受到的现实世界。人类的意识是参与发展真实世界的重要元素。意识深深影响我们生活的每一方面，不断在改写自己的命运及身处的世界。所以，每个人认识的世界都不是完全一样，例如每人对外境的每一件事都没有绝对的标准，就如我感觉到的深红色与他人的深红色是不会一样的。干细胞权威兰扎（robert lanza）最近更提出“生物中心主义”（boicentrism）的理论。他指出生命与生物是真实世界的中心。人类的意识是创造宇宙的重要条件。意识使世界变得有意义。时间与空间只是人类意识的工具。
实验证明当一个人充满正能量的时候，心率的波动稳定，而脑部以致体内所有基本频率亦被带动而趋向同步，能量得以加大。反之在负面情绪，或心绪不宁的状态下，心率变异便会呈现失衡混乱的情况。
意识是一种能量，它有自己的振动频率。当意识能量强大的时候，它可以引起宇宙其他事物（能量），尤其是与它有纠缠关系的事物，产生共鸣。共同愿望的强烈群体意识，影响更大。“弦论（string theory）认为当很多相关的基本粒子（例如电子、质子等）在依从着一股强大的指挥动力下，可以和谐共振，整合为一种更大的能量。从爱因斯坦的能量（e）与质量（m）的互变关系（e=mc2，c=光速），这一大能量可以展现为一种物质或现象。这与佛教所强调修心——当精神极端专注时，意识可以影响外境的思维，非常吻合。自然科学对宇宙的认识非常贴近佛陀在二千五百多年前的证悟。相对论、量子力学、弦论、生物中心主义等等，对宇宙万事万物及现象的认识就跟佛教的空、无常、无我、一切唯心造等理论，在某种程度上非常吻合。所以说，佛教并不是迷信，佛教是智慧。
