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“禅”，不管在什么场合，都是最常被发问的题材，其实禅是言语道断，心行路绝，不立文字，教外不传；但为了把禅的境界介绍给有兴趣的人，又不得不藉着言语来阐述，所以也只好说：“妙高顶上，不可言传，第二峰头，略容话会。”
禅的最大特色是——独立承担，自我追寻，自我完成，禅最直接的方式是从生活上去实践，一屈指、一拂袖、上座下座，无一不是禅。
禅也不是想像中的枯木死灰，老僧入定，真正的禅师是生活风趣而有幽默感的，禅更不是神秘的东西，它是不离生活，所谓穿衣、吃饭、睡觉都是禅。所以古代的禅师，对修禅的人当头棒喝是教禅，禅者的扬眉瞬目是论禅，一日不作一日不食是参禅，赵州八十行脚是修禅。
佛门的历代祖师大德，大多是从苦行中修道开悟的，尤其是禅宗，以黄檗禅师的种田，沩山禅师的采茶，石霜禅师的筛米，灵严禅师的做鞋，临济禅师的栽松，仰山禅师的牧牛，雪峰禅师的砍柴，云门禅师的担米……所以就是在厨房里煮饭烧菜，也与打坐、参禅、念佛一样，是在修行，烧出可口的菜肴是道行也是一种艺术。
禅需要用心去体会，用言语文字阐述反而更引起大家醉心的追求。
“禅悟”是一体两面，“悟”是非思、非想、非言，不必解释的当然道理，但很多人关心“禅”，却忽略“悟”，这都不是真正懂得禅。
禅，有时提示我们“内心世界”与“心外世界”的差别，常人总以为心外的世界很宽很大，而不知心内的世界更宽更大。佛经上说：“心包太虚，量周沙界。”可见人的心量有多宽敞。
禅也告诉我们，无分别而证知的世界，才是实相的世界。我们所认识的千差万别之外相都是虚假不实，幻化不真，甚至我们所妄执的善恶也无“绝对”的。好比我们用拳头无缘无故的打人一拳，这个拳头是恶的，但我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切不过是我们对万法起的差别与执着。禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、荣枯等相对峙的世界，到达一种绝对真实与圆融的世界。
禅也明示我们“物我合一”的观念，我们常认为物是物，我是我，物我之间的关系是对立甚至不能相融的。究其原因是因为我们把世间的“空有”分开，因此产生种种的矛盾、冲突、差别，但在禅师的心中，物我是一体的。外相的山河大地与内在的山河大地无区无别，大千世界就是心内的世界，物与我之间已没有分别，而将它完全调和起来，泯除物我的对待，才能得到圆融的统一与实相。
禅也叫我们从差别中认识平等，从动乱中认识寂静。要从有限的时空中去创造无限的时空，以有限的生命去扩充无限的生命。如能体悟“无生”的道路，超越时间“去”“来”的限制，生命就能在无尽的空间中不断的绵延扩展，不生亦不灭。所以禅也不是知识与口舌的逞强争胜，而是知行合一。
宋朝的欧阳修，有次到嵩山游玩，见一老和尚独自阅读经典，上前请益：“禅师住此山多久了？”
老僧答道：“非常久了。”
“平日诵读什么经典？”
“法华经。”
欧阳修问道：“古代高僧，临命终时，能预知时至，谈笑自如，生死自知，是何原因？”
“是定慧的力量。”
“现代的人寂寥无几，又是什么原因？”
“古德念念皆在定慧，临终哪里会散乱，今人念念皆在散乱，临终哪里会有定慧？”
欧阳修虽是宰相之尊，却也在佛法中找到他的安止处。
苏东坡在江北瓜州任职时，与金山寺只隔一条江。有一天，自认修持有得，写一首偈来表达其境界，得意地派书童过江把偈子送给佛印禅师，内容是：
稽首天中天，毫光照大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。
佛印禅师阅后，拿起笔批了两个字，请书童带回去。苏东坡以为禅师一定会赞叹自己境界很高，打开一看，只见“放屁”二字，无名火不禁升起，于是乘船过江找禅师理论。佛印禅师早已站在江边等他。苏东坡一见禅师就气愤的说：“我们是至交道友，你怎么开口就骂人？”
禅师却气定神闲：“骂你什么呀！”
“放屁二字哪！”
禅师哈哈大笑：“你不是八风吹不动了吗？怎么让我一屁就打过江来？”
这也证实禅的境界是超诸文字语言的，言语上说“八风吹不动”，没有真实的证悟，是经不起考验的。
禅有与无、动与静、行与解、净与秽，是需要证验与实践的，禅诗有云：
达摩西来一字无，全凭心地用功夫，
若要纸上谈人我，笔影蘸干洞庭湖。
如果再问什么是禅，我就回答：“睡觉去吧！”
我如此浅释“禅”与“禅悟”，无非是满大家的愿而已。
