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随着时代的演进，建筑、居室、家具、器物等都在不同的设计理念下迭代革新，日常生活的点点滴滴，渐渐显露出全新的艺术化气质。一间间精雅适意的生活场景中，文人赏石依旧占据着重要的位置，它不仅使空间生韵，更令内心平和。“室无石不雅，居无石不安”，悠悠顽石，结天地灵气而生，静置案上，虽不能言，但却能成功将你引入一种心境。“天地有大美而不言”，无论以古今观之，还是于中外而言，赏石之美，都显得意旨深远。
寻古静
明人文震亨有言：“石令人古”，道出石中所蕴藏的几分兴味，“古”不是简单的时间概念，而是文人内心深处所想见的一种情境和状态。晋陶潜在《与子俨等疏》中曾记：“常言五六月中，北窗下卧，遇凉风暂至，自谓是羲皇上人。”古人认为伏羲以前的太古人士，是闲适自得，胸无杂尘的，他们无半点俗事可介怀，思如冰雪，心若止水，一切都是以真性情为出发。文人心思里最美好的精神世界，大概就是这个样子，如此绝境，自然梦寐以求。
“疏如廖廓，窅若太古”，幽远之境，心神可栖，雅致的现代居室之中，能让内心飘于古静之地的，也只有这悠悠供石了。闲来无事，怡神静坐，凝望顽石，自生逸想：“一室之中，宛在深山邃谷，老木寒泉，风声簌簌，令人有遗世独立之思……”心入此境，浮生能有几度？吾身常为俗烦所牵，形神俱劳，朝暮一瞬，若能得此片刻之闲，才可言身心不役于外物矣。
崇自然
居室之中，石头是为数不多以自然面貌出现的供设，它映衬在由设计师所巧心营造的优雅氛围当中，非但不显突兀，反而愈加提振了居室的气息。无论人类走的多远，原始之态始终牵引着我们、惊叹着我们。西方文人石藏家伊恩·威尔逊（lan wilson）就对石头这种天地大美之物作出过评价：“西方的研究虽然客观科学，但是缺少中国艺术的精神方面的挑战，因此难以欣赏以自然形态出现的物品。纽约现代艺术博物馆的收藏中没有自然物品，而大都会博物馆除了一些灵石外，余皆人造物品。”
以自然为最高艺术，前提便是脱离最世俗的物质观，以及人为制定的价值评判标准。眼光和修为的高度，决定了赏石的艺术分量。因此，把赏石作为文人审美的最高趣味，丝毫不夸张。更深层的，以天然石头为欣赏对象，肯定天公造物的神秀，便是对自然秩序的遵从。当人们在肆意改造世界的同时，仍然保持一颗以天为敬的谦卑，则是我们追寻古人最高智慧的开始。“天地与我共生，而万物与我为一”，领略自然，便是发现自己。
安道法
古贤曰：“朴素，而天下莫能与之争美”，此言用来形容石头再恰当不过，《论衡·量知》中记：“无刀斧之断者，谓之朴。”伊恩·威尔逊（lan wilson）在研究中国古典赏石时同时提到：“此处，道家的'朴'亦特别相关。'朴'被翻译成'未事雕琢之物'或 处于自然状态的事物。根据一些可靠的说法，'朴之道'的浑然天成不事雕琢原则的精华在于，事物处于自己本来的朴素状态时具有自己的自然力量，一旦这种朴素状态变更，这一自然力量便会轻易地受到破坏和失去。”
这股自然力量在中国人的血液当中埋淌千年，成为了一种难以描摹却默默秉持的“道”，成为无数文人治心求艺，修身治国的最高准则。庄子《山水》中曰：“既雕既琢，复归于朴”，道家学者成玄英对此解释道：“雕琢华饰之务，悉皆弃除，直置任真，复于朴素之道者也。”追求朴素，是审美所需，更是心性所安。人生百虑，何所依从，唯有保持一颗朴素之心，方能自定。而老子更将朴素之道，上升到了一种治国理念，如其所言：“见素抱朴、绝学无忧、少私寡欲。”具体而论，便是：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲，不欲以静，天下将自定。”朴，即是天下之大道。
显空灵
宋李弥逊《五石》序云：“今一旦得是数山，坐四方之胜，岂不幸欤，吾将寓形其间，而与之俯仰上下。不知我之在丘壑，丘壑之在我也。”如此空灵意境，心已超脱万象之表，寓形于万物，栖神于八荒，有若苏轼诗言：“静故了群动，空故纳万境。”诚乃人生最高之艺术境界。
正如宗白华所言：“文艺境的广大，和人生同其广大；它的深邃，和人生同其深邃，这是多么丰富、充实！孟子曰：'充实之谓美。'这话当作如是观。然而它又需超凡入圣，独立于万象之表，凭它独创的形相，范铸一个世界，冰清玉洁，脱尽尘滓，这又是何等的空灵？空灵和充实是艺术精神的两元。”空灵非真空，反倒是内心无比充实的返照。
“我认为中国的供石正在现代人的情感世界中寻找自己的位置，部分原因是我们现在知道了它们的来龙去脉，可以根据它们自身的价值来理解它们，现代主义不得不创造一个和时代科学技术相称的艺术形式。”
——理查德·罗森布鲁姆《中国石头的象征》
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